Diogēna filozofija: cinisms, brīvība un dzīve uz robežas

uzsākšana » Kultūra » Diogēna filozofija: cinisms, brīvība un dzīve uz robežas

La Sinopes Diogena filozofija To bieži vien reducē līdz klišejai par gudro vīru, kurš dzīvo mucā un nicina bagātību, taču aiz šīs karikatūras slēpjas vesela radikāla dzīvesveida programma, asa sociālās liekulības kritika un ļoti nopietns mēģinājums atbildēt uz jautājumu, kā labi dzīvot. Ciniķi filozofiju saprata kā kaut ko tādu, kas iemiesots ķermenī un žestos, ne tikai grāmatās.

Diogenam un klasiskajam cinismam, laime, tikumība un brīvība Viņi to panāk, laužot konvenciju važas, samazinot vajadzības un atgriežoties pie tā, ko viņi uzskatīja par patieso eksistences mēru: dabas. No šī viedokļa viņi apšauba politiku, institūcijas, dominējošo morāli, bagātību, slavu un pat pašu filozofisko valodu.

Ko aizstāvēja Antisthens, Diogens un agrīnie ciniķi?

Cinisms piedzimst ar Antisthens, tiešs Sokrata māceklisŠo uzskatu nostiprināja Diogens no Sinopes, Krāts un Monims. Viņuprāt, cilvēkiem piemīt viss nepieciešamais, lai būtu labi un laimīgi, un tāpēc viņiem nav jāpaļaujas uz godu, amatiem, īpašumiem vai pat citu atzinību.

Centrālais mērķis ir autarhijaTas ir, patiesa neatkarība no ārējiem apstākļiem: nepakļaušanās naudai, atzinībai, īpašumtiesību tieksmēm vai izsmalcinātām baudām. To, kam gandrīz nekas nav vajadzīgs, ir grūti pakļaut, un tāpēc cinisks cilvēks tiecas būt brīvs "pat no sevis" un savām nevaldāmajām vēlmēm.

Šajā sakarā viņi pieņem ļoti vienkāršu ideālu: Jo mazāk tu vēlies, jo brīvāks tu esi.Vislaimīgākais cilvēks nav tas, kurš krāj mantas un raizes, bet gan tas, kurš savas vajadzības reducē līdz pašam nepieciešamākajam. Tāpēc ciniķi sevi pieradina dzīvot ar pašu nepieciešamāko: vecu apmetni, somu, spieķi un maz ko citu — visu, ko viņi var nest bez pieķeršanās.

Šī filozofija pārvēršas ļoti atpazīstamā estētikā: nekopta bārda, gari vai noskūti mati, novalkātas drēbes un ubagam līdzīgs izskatsTā nav ikdienišķa nolaidība, bet gan politisks un morāls apgalvojums: viņi atsakās no sociālās pieklājības, nicina greznību un apzināti nostājas ārpus savas pilsētas konvencijām.

Vēl viena svarīga iezīme ir slavenā anaidejaBezkaunība vai necieņa. Rīcība bez bailēm no tā, ko teiks citi, kļūst par tikumu, jo tā ļauj atmaskot sabiedrību, kas slēpjas aiz labām manierēm, vienlaikus tolerējot alkatību, glaimus un netaisnību. Tāpēc ciniķi veic atvieglojumus publiski, atklāti masturbē vai provocē varenos: viņi cenšas sagraut liekulīgas pieticības masku.

Sinopes Diogena dzīve: no trimdas līdz mucai

Diogens ir dzimis Sinope, Melnās jūras piekrastēViņš piedzima ap 400. gadu p.m.ē. un nomira Korintā 323. gadā p.m.ē., lai gan ievērojamu daļu savas dzīves pavadīja Atēnās. Jau no mazotnes viņš bija iesaistīts skandālā par monētu viltošanu, kurā bija iesaistīts arī viņa tēvs; šeit esošie avoti apvieno vēsturisku faktu (ir numismātiski atradumi, kas norāda uz šiem viltojumiem) ar simbolisma piesātinātu mītu.

Saskaņā ar kādu tradīciju, Delfu orākuls viņam būtu pavēlējis "pārveidot monētu"Šis izteiciens filozofiski tika interpretēts kā misija mainīt lietu vērtību, apgriezt tā laika morālo skalu otrādi: tas, ko pilsēta uzskata par vērtīgu (bagātība, gods, vara), kļūst mazvērtīgs, un tas, ko tā nicina (nabadzība, atklātība, taupība), kļūst par dārgumu. Šis "pārveidošanas" žests daudzus gadsimtus vēlāk atkal parādījās Nīčē un viņa idejā par visu vērtību pārvērtēšanu.

Izraidīts no Sinopes, Diogens ierodas Atēnās un satiekas AntistēnsViņš pieņem šo doktrīnu, bet noved to līdz galējībai. Viņš atsakās no jebkādām ērtībām, ietērpjas vienā apmetnī un nolemj dzīvot uz ielas, guļot publiskās vietās; tautas tradīcijā viņa mājvieta ir lielā mucā vai krūkā, kas kļūst par viņa dzīvesveida simbolu.

Viņu nabadzība ir izvēlēta un kaujinieciska: Viņš ēd pārtikas atgriezumus un valkā lupatas, kad vēlas. un atsakās pieņemt pieklājības pamatnoteikumus. Tādā veidā katrs viņa žests kļūst par dzīvu kritiku grieķu pilsētvalstu tipiskajam dzīvesveidam, kas kļuva arvien mākslīgāks un nevienlīdzīgāks.

Slavenā epizode ar Aleksandru Lielo lieliski ietver šo attieksmi. Kad karalis, apburts no savas slavas, tuvojas viņam, kamēr Diogens sauļojas, un piedāvā izpildīt jebkuru viņa vēlēšanos, cinisks atbild: "Jā, paej malā, tu man aizsedz sauli."Žests uzsver, ka pat visspēcīgākais cilvēks pasaulē nevar dot neko labāku par to, kas viņam jau ir: gaismu, siltumu, savu iekšējo brīvību.

Diogena laimes filozofija: daba, pašpietiekamība un tikumība

Diogenam Laime neslēpjas bagātībā, varā vai slavābet gan tikumībā un pašpietiekamībā. Dzīvot labi nozīmē dzīvot saskaņā ar dabu, ar mierīgu dvēseli, kas nav atkarīga no apkārt notiekošā. Tās paraugs nav cienījams pilsonis, bet gan dzīvnieks, kas ēd to, ko atrod, guļ, kur var, un nekaunas par savu ķermeni.

Klasiskajā debatē starp physis (daba) un nomos (likums, paraža)Ciniķi gandrīz vienbalsīgi dod priekšroku dabai. Viņi uzskata, ka pilsētas likumi, etiķete un tradīcijas ir degradējušās par farsu, kas maskē savtīgumu: glaimus varenajiem, apsēstu tieksmi pēc prestiža un bagātības uzkrāšanu. Turpretī viņi apgalvo, ka daba, lai cik skandaloza tā nešķistu, ir vienīgā konstante.

Cinisms piešķir īpašu vērtību kaislību paškontroleRuna nav par vēlmju neesamību, bet gan par sevis trenēšanu, lai tās nedominētu dzīvē. Šo disciplīnu sauc par askētismu: ikdienas prakse paciest aukstumu, karstumu, badu un diskomfortu, lai sasniegtu pašpietiekamību un nesatricināmību (ataraksiju). Viņuprāt, gudrajam ir jābūt gandrīz vai ķermeņa un dvēseles sportistam.

Tāpēc Diogenam laime nav pastāvīgs eiforisks stāvoklis, bet gan iekšējs miers neatkarīgi no veiksmesŠajā ziņā viņš ir līdzīgs stoiķiem, kuri vēlāk pārņēma lielu daļu no ciniskās morāles, lai gan ar atturīgāku stilu: stoiķis ierosina mainīt pasauli, sniedzot tikumīgu piemēru; ciniķis, savukārt, nevilcinās kost un riet kā suns, lai satricinātu sirdsapziņu.

Viņa deklarētā apsēstība ir dzīvot taisnīgu dzīvi bez netikumiem un kalpošanasTas nozīmē atteikšanos no liekām baudām, valsts amatiem, goda, politiskām spēlēm un jebkādām tieksmēm, kas neved tieši pie tikumības. Skola teiktu, ka vienīgā vērtīgā izglītība ir tā, kas māca paškontroli.

Antisthenes: skolotājs, kurš iededza cinisko dzirksti

Pirms kļūšanas par ciniķu simbolu, Antisthens bija sofista Gorgija māceklis. Un viņš iekasēja maksu par savām mācībām, kā tas bija ierasts šajā lokā. Tomēr Sokrata piemēra ietekme lika viņam pārtraukt šo dinamiku: viņš pārstāja vērtēt retorisko spožumu un uzsvēra patiesu patiesības un tikumības meklēšanu.

Viņš nodibināja savu skolu ģimnāzijā. Kinosargi, vieta, kuras pats nosaukums ("baltais suns") paredz suņu sektas emblēmu. Kamēr zīme pie Platona Akadēmijas ieejas vēstīja, ka nevienam, kas neprot matemātiku, tur nevajadzētu ienākt, Antisthens nicināja gan matemātiku, gan zinātniskās zināšanas, kas bija šķirtas no dzīves: viņš pieņēma tikai viena veida zināšanas – tās, kas kalpo, lai mācītu, kā labi dzīvot.

Viņa metode balstījās uz stingra valodas un mītu analīzeViņš lasīja varoņstāstus kopā ar saviem studentiem, lai gūtu morālas mācības, un pētīja vārdu nozīmi, lai cīnītos pret pieaugošo demagoģiju Atēnu demokrātijā. Viņu mazāk interesēja slēgta teorētiskā sistēma nekā vārdu ētiskā ietekme uz klausītāju.

Antisthens jau iemiesoja askētisko dzīvesveidu, ko ciniķi vēlāk noveda līdz galējībām: Viņš atsakās no greznības, valkā tikai apmetni un nēsā līdzi spieķi.Viņš nicina sabiedrības atzinību un noraida varas pozīcijas, zinot, ka citu skatiens bieži vien samaitā. Kad kāds viņam saka, ka daudzi viņu apbrīno, viņš ironiski atbild: "Un ko gan es esmu izdarījis nepareizi?"

Viņu morālajā iztēlē ir spēcīga nostalģija pēc seno varonīgo muižniecību, ko dziedāja HomērsHērakls kā piepūles un neatlaidības paraugs, spējīgs dzīvot vientulībā; Odisejs kā viltības un sabiedriskā kalpošanas personāžs. Taču jaunās ēras varonis vairs nav cēls karotājs, bet gan gudrais, kurš tiecas pēc ētiskas patiesības, trenējot ķermeni un dvēseli, lai sasniegtu ataraksiju.

Diogēna metode: spēle, žesti un nekaunība

Ja Platons pārstāv loģikas un sistemātikas "augsto teoriju", tad Diogens izvēlas sava veida "zemākas pakāpes teorija", kas iemiesota ķermenīKā gadsimtiem vēlāk teiktu Pēteris Sloterdijks, viņa filozofija netiek formulēta garos traktātos, bet gan aforismos, zibensātrās atbildēs un, galvenais, publiskās ainās, kas robežojas ar pantomīmu.

Slavens piemērs ir Platona cilvēka definīcijas atspēkošanaPlatons bija aprakstījis cilvēku kā "bezspalvu divkājainu". Kādu dienu Diogens parādījās Akadēmijā ar noplūktu vistu, iemeta to istabas vidū un piebilda: "Lūk, Platona cilvēks." Absurds bija tik acīmredzams, ka pats Platons bija spiests pārskatīt definīciju, pievienojot "ar plakaniem nagiem".

Mišels Onfrejs interpretē šo stilu kā radikāla filozofiska spēleDiogens izmanto humoru, sarkasmu un pārspīlējumus, lai apstrīdētu ideālistiskās filozofijas, kas runā par perfektām pasaulēm, bet tik tikko pieskaras ikdienas dzīves realitātei. Pret abstraktu diskursu viņš iebilst pret ķermeņa dzīvnieciskumu, tā žestiem un vajadzībām, veidojot sava veida "pantomimisku materiālismu".

Tās praksei ir nepieciešamas divas lietas: parrēsija (absolūta vārda brīvība) un anaideija (rīcības brīvība)Viņa neklusē aiz cieņas un nevairās pieklājības dēļ; ja kāda konvencija viņai šķiet absurda vai netaisnīga, viņa to tieši apstrīd. Līdz ar to viņai ir paradums ienākt teātrī, kad visi pārējie aiziet, lai dotos "pretēji ierastajai kārtībai" un, starp citu, kritizētu izrādi.

Skatoloģiskas anekdotes ir daļa no šīs stratēģijas. Kad daži eleganti jaunekļi banketā viņu sauc par "sunīti", Diogens pienāk pie viņa un Viņi uz tiem urinēAtbildot uz viņu sašutumu, viņš atcirta, ka viņiem nevajadzēja sūdzēties: ja viņi viņu sauks par suni, viņiem būs jāsamierinās ar to, ka viņš uzvedas kā suns. Arī šis žests liek mums padomāt, kurš patiesi uzvedas dabiski un kurš tikai izliekas.

Citi klasiskie ciniķi: Krāts, Hiparhija un Monims

Diogens savā tēlā nav vienīgais: ap viņu veidojas neliela cilvēku pasaule. Ciniķi, kas izkaisīti pa visu Grieķiju un romiešu pasauliNo tiem mēs zinām galvenokārt sākotnējo kodolu: Tēbu Kastes, Hiparhijas un Sirakūzu Monimu. Kopā viņi veidoja tik pārsteidzošu dzīvesveidu, ka pēcteči nezinās, vai uztvert viņus nopietni vai uzskatīt par ielu komiķiem.

Tēbu kastes Viņš piedzima turīgā un cienījamā ģimenē, bet pēc tikšanās ar Diogenu visu pameta. Viņš atteicās no mantojuma, paņēma mantiju un zizli un pasludināja sevi par brīvu no Tēbām, paziņojot, ka viņa patiesā dzimtene ir viņa nabadzība, imūna pret likteņa triecieniem. Kad Aleksandrs apsolīja atjaunot savu pilsētu, Krāts noraidīja piedāvājumu: viņš nevēlējās dzimteni, ko cits iekarotājs varētu nopostīt.

Pretstatā Diogena agresīvākajam šķautnei, Krāts tiek atcerēts kā "filantrops"Viņš saglabā savu humoru un cinisko ironiju, taču velta laiku arī sadzīves konfliktu risināšanai un strīdu nomierināšanai, tiktāl, ka dažās mājās virs pārsedzes ir izvietotas zīmes ar uzrakstu "Ieeja kastēm, labais ģēnij". Tas parāda, ka cinisms ir ne tikai provokācija, bet arī vienkāršs, bet gādīgs veids, kā rūpēties par citiem.

Vēsture HiparhijaCiniska Metrokla māsa pievieno novatorisku elementu: iemīlējusies Krātā, viņa nolemj dalīties viņa dzīvē un nabadzībā. Viņš mēģina viņu atrunāt, parādot savu izkāmējušo ķermeni un ceļa skarbumu, bet viņa uzstāj un galu galā dzīvo kā ciniķe, tikai ar vienu apmetni un nodarbojoties ar seksu gaišā dienas laikā, kā izaicinājumu sievietēm uzticētajai lomai mājās.

Hiparhija raksta un publiski strīdas, aizstāvot to, ka Viņai ir tādas pašas tiesības filozofēt kā adīt.Kad viņu kritizē par atteikšanos no tradicionālā sieviešu darba, viņa atbild, ka mācībām velta tikpat daudz laika, cik iepriekš aušanai. Tādā veidā viņa kļūst par vienu no pirmajām sievietēm filozofēm un agrīnu nepakļaušanās simbolu sievietēm uzliktajiem ierobežojumiem.

Sirakūzu mononīmsSavukārt viņš, vēl būdams baņķiera vergs, veic ļoti cinisku darbību: klientu priekšā viņš met gaisā sauju monētu, piespiežot savu saimnieku piešķirt viņam brīvību, uzskatot viņu par nevajadzīgu biznesam. Kopš tā brīža viņš ir brīvs "iekšēji un ārēji", kā teiktu ciniķi, ar laiku sekot Diogenam un viņa sekotājiem.

Diogens, Nīče un Sloterdeiks: cinisma mūsdienu atbalss

Gadsimtus vēlāk, Frīdrihs Nīče Viņš Diogenā saskatīs vienu no saviem lielajiem, kaut arī nelaikā esošajiem, sabiedrotajiem. Viņš apbrīnos viņu par drosmi dzīvot pretēji ierastajam, par nicinājumu pret bara morāli un par to smalko pirkstu un drosmīgo dūru sajaukumu, ko pieprasa cinisms. Nīčem grieķu cinisks tēls iemieso zemisku un skarbu gudrības formu, kas ļoti atšķiras no Platona ideālistiskajām debesīm.

XNUMX. gadsimtā, Pīters Sloterdiiks Savā darbā "Ciniska prāta kritika" viņš glābj klasisko ciniķi. Viņš nošķir Kinisms oriģināls (suņa cinisms, provokatīvs un nabadzīgs) un cinisms moderna (skeptiska, vīlusies attieksme, tāda, kas zina visu, bet neko nedara, lai kaut ko mainītu). Viņam Diogens ir pirmais "satīriskās pretestības domātājs", domājošs satīrs, kas caurdur ideālisma un autoritātes burbuļus.

Sloterdijks uzsver, ka Oficiālā filozofija ir tendējusi marginalizēt cinismuuzskatot to par tīru satīru vai mēsliem. Tomēr kultūrā, kur abstrakcijas sacietē un meli tiek iestrādāti institūcijās, tikai to cilvēku nekaunība, kuriem nav ko zaudēt, var paust noteiktas patiesības. Tādēļ viņš aizstāv ķermeni kā argumentu, sākot no slavenā "naturalia non sunt turpia" (nekas dabisks nav apkaunojošs) līdz tā attaisnošanai, ko buržuāziskā morāle labprātāk slēpj.

Kamēr Platons un Aristotelis domā no kundzības viedokļa, ciniķi iemieso plebeju atspulgsNo apakšas uz augšu. Viņi nepiedāvā organizētas revolūcijas vai detalizētas politiskas programmas, bet gan jau pati viņu eksistence liecina, ka ir iespējams arī cits dzīvesveids: bez noteiktas dzimtenes, bez varas pozīcijām, bez ievērojamiem īpašumiem, pasludinot sevi par pasaules pilsoņiem ilgi pirms vārda "kosmopolītisks" iekļūšanas modē.

No ciniskas dzīves līdz "Diogena sindromam" un vulgāram cinismam

Mūsdienu kultūrā vārds Diogens ir atkārtoti izmantots pavisam citā kontekstā: t.s. "Diogena sindroms"Šo traucējumu, kas aprakstīts 70. gs. septiņdesmitajos gados, raksturo ārkārtēja higiēnas neievērošana, kompulsīva mantu krāšana un sociālā izolācija. Tie, kas no tā cieš, dzīvo netīros apstākļos un bieži vien noraida ārēju palīdzību.

Šo psihiatrisko apzīmējumu brīvi iedvesmojis filozofa tēls, kas dzīvo lupatās, bet Tam nav nekāda sakara ar viņa dzīves projektu.Diogens un ciniķi apzināti un brīvprātīgi samazināja savu mantu tieši tāpēc, lai izvairītos no tās atkarības; viņi neuzkrāja mantas, bet gan atbrīvojās no visa liekā. Viņu nabadzība bija filozofiska izvēle, nevis patoloģijas rezultāts.

No filozofiskā viedokļa interesantāks ir jēdziens par "vulgārs cinisms" ko analizē tādi autori kā Mišels Onfrejs vai pats Sloterdijks. Šeit cinisms vairs nav nabadzīgo brutālā atklātība, bet gan aprēķinoša attieksme, ko izjūt tas, kurš zina visu, bet turpina spēli, pārliecināts, ka "alternatīvas nav" (slavenā TINA mentalitāte: alternatīvas nav).

Parastais ciniķis ir politiķis, militārpersona vai uzņēmējs, kurš pakārtojiet visu efektivitātei un panākumiemBez vilcināšanās pieņemt, ka mērķis attaisno līdzekļus. Reliģiskajā sfērā tas izpaužas kā ideālas pasaules (debesu, tīras dvēseles) cildināšana uz ķermeņa un zemes dzīves nicināšanas rēķina, virzībā, ko pats cinisms jau ir nosodījis attiecībā uz platonismu un neoplatonisko kristietību.

Militārajā sfērā šis cinisms izpaužas kā kara, terora vai ārkārtējas vardarbības attaisnošana kā nepieciešami upuri, lai sasniegtu it kā augstāku kārtību. Makjavelli līdz pat skarbākajām revolucionārajām runāmTiek atkārtota doma, ka jebkura nežēlība ir pieņemama, ja tā kalpo mērķim: civilizācijas, neatkarības, revolūcijas vai dzimtenes triumfam.

Ekonomiskā ziņā merkantils cinisms Tas rodas, kad cilvēki kļūst tikai par peļņas gūšanas līdzekli: darbinieks kā nomaināma sastāvdaļa, klients kā statistika, patiesība kā formējams resurss mārketingam. Šeit Diogena ciniskā sirsnība, kurš izspļauj neērtas patiesības, negaidot atlīdzību, kalpo kā krass pretstats vadītājam, kurš izliekas par pārliecinātu, vienlaikus tikai aizsargājot savu statusu.

Saskaroties ar šo novirzi, klasiskā cinisma atgūšana nozīmē no jauna iemācīties izteikt to, ko piedzīvoBez dubultstandartiem tas nozīmē neslēpt ķermeni vai tā ierobežojumus, pieņemt savu ievainojamību, neslēpjot to dievbijīgos eifēmismos. Tas nozīmē arī pieņemt zināmu diskomfortu, gan fizisku, gan sociālu, ja tas noved pie lielākas saskaņotības starp domām un rīcību.

Raugoties no šodienas perspektīvas, Diogena tēls iemieso nepakļaušanos, kas joprojām rada satraukumu: dzīvot ar mazumiņu, runāt atklāti, apstrīdēt ārējo izskatu un veidot savu dzīvi kā mākslas darbuTā vietā, lai ļautu inercei un alkatībai to veidot mūsu vietā. Tas nav viegls vai patīkams ceļš, taču tā radikālā daba aicina mūs pārskatīt to, ko mēs saprotam ar panākumiem, cieņu un laimi pasaulē, kas ir piesātināta ar lietām un kurā nav godīgu žestu.