Dzīvnieku jutīgums no filozofiskā viedokļa: no ontoloģijas līdz ētikai

uzsākšana » Kultūra » Dzīvnieku jutīgums no filozofiskā viedokļa: no ontoloģijas līdz ētikai

Kopš seniem laikiem jautājums par to, vai dzīvnieki jūt un ko tas nozīmē mūsu uzvedībai, ir caurvijis filozofijas vēsturi. Plašākā nozīmē uzmanība ir svārstījusies starp ontoloģiskām debatēm par jūtības būtību un morālām diskusijām par ciešanu svaru salīdzinājumā ar citiem iespējamiem cieņas marķieriem, piemēram, racionalitāti. Pēdējo 150 gadu laikā interese ir ievērojami mainījusies uz ētiku, dodot priekšroku kaitējumam un labklājībai, nevis vecām hierarhijām. Šodien kopīgā doma ir skaidra: ja ir spēja just, tad ir arī iemesli... morāls apsvērums.

Tas ne vienmēr tā bija. Liela daļa Rietumu filozofiskā kanona mazināja vai pārinterpretēja dzīvnieku pieredzi veidos, kas attaisnoja tās izmantošanu un dominēšanu. Vadošās personības no Platona līdz Dekartam un Kantam piedāvāja argumentus, dažus metafiziskus, citus normatīvus, kas centrā izvirzīja cilvēkus. Tomēr mūsdienu debates ir mainījušās: mēs runājam par sugu piederību, tiesībām un labklājību, mēs atdzīvinām priekšstatus par dzīves subjektu un nosodām apzinātu nezināšanu, kas padara nepanesamo panesamu. Starp filozofisko kritiku un sociālo spiedienu rodas spēcīga ideja: integrēt citus dzīvniekus morāles un pozitīvo tiesību sfērā..

Ko mēs saprotam ar dzīvnieku jutīgumu un kāpēc tas ir svarīgi

Vienkārši sakot, dzīvnieku jutīgums attiecas uz spēju izjust prieku un sāpes, bailes, atvieglojumu, prieku vai citas apzinātas pieredzes. Šis nav tikai teorētisks jautājums: no šīs spējas atzīšanas lielākajai daļai mūsdienu ētikas izriet pienākums to uztvert nopietni. Pamatjautājums tika kanoniski formulēts ar rindu, kas stiepjas no Benthema līdz mūsdienu debatēm: tas nav tik daudz jautājums par ja viņi var spriest, bet vai viņi var ciest. Kad indivīds var ciest, viņa ciešanas ir morāli svarīgas..

Tomēr sāpes un ciešanas nav vienādas. Cilvēkiem šī pieredze tiek izteikta lingvistiski un to sarežģī nākotnes slimību paredzēšana; daudziem zīdītājiem, kas nav cilvēki, šī pieredze var kļūt nekritiska draudu priekšā, tāpēc viņu panika noteiktās situācijās ir vēl intensīvāka. Tas, ka nav artikulētas valodas, nenozīmē, ka nav ciešanu., un acīmredzamu pazīmju neesamība neliecina par nejutīgumu.

Tomēr pastāv gradācija, kas saistīta ar nervu sistēmas sarežģītību. Nav saprātīgi piedēvēt tārpam vai sūklim tādu pašu slimību klāstu kā zīdītājam. Šis aspekts ir novedis pie attiecīgo tiesību vai aizsardzības sasaistes ar jutīgumu, modulējot pienākumu apjomu atbilstoši jūtīgajām spējām. Īsāk sakot, jutīgums darbojas kā praktisks kritērijs pienākumu vadīšanai..

No senatnes līdz kristietībai: Pitagors, Platons un Bībeles tradīcija

Pitagora tēls bieži tiek piesaukts kā līdzjūtības pret dzīvniekiem simbols, taču klasiskie iemesli atšķiras no mūsdienu argumentiem. Slavenā anekdote, ko nodevis Diogens Laercijs, kur gudrais vīrs aptur suni, kas šauj cilvēku, jo atpazīst miruša drauga balsi tā gaudošanā, atspoguļo ticību dvēseļu pārcelšanās idejai, nevis dzīvnieku aizstāvībai kā tādai. Bažas rada bailes no reinkarnētā cilvēka intelekta bojāšanas.Turklāt ir pierādījumi, kas apšauba to, cik lielā mērā Pitagors vienmēr ir bijis pret upurēšanu: tiek uzskatīts, ka viņš svinēja matemātisku atklājumu ar vēršu upurēšanu, kas ir stāsts, kas parādās mūsdienu zinātniskajās diskusijās.

Platona gadījumā lietas ir vēl sarežģītākas. Atēnieša it kā veģetāro diētu ir grūti vēsturiski pierādīt, un pat ja to atzīst, tās filozofiskie pamati nepārvēršas pienākumos pret necilvēkiem. Platons iztēlojas... zelta laikmets kurā dzīvnieku patēriņš nebūtu nepieciešams, bet mūsu pasaule nepieder šim mītiskajam posmam; tāpēc šāds režīms nebūtu nepieciešams parastos apstākļos. Vēl svarīgāk ir tas, ka tas aizstāv cilvēka dvēseles pārākumu, nemirstību un racionālu, un tādējādi leģitimizē dzīvnieku izmantošanu cilvēku vajadzībām. Platoniskais ideāls nekristalizējas morālos pienākumos pret citām sugām..

Šo ideju ietekme atkal parādās kristīgo autoru darbos, kas veidoja viduslaikus. 1. Mozus grāmata atgādina par sākotnējo harmonijas periodu starp cilvēkiem un dzīvniekiem, bet pēc Plūdiem Noasam un viņa pēcnācējiem tiek dota nepārprotama atļauja patērēt visas dzīvās būtnes. Šī līnija, niansēta daudzos veidos, noved pie tādiem domātājiem kā Augustīns un Akvīnas Toms, kuri dažādos veidos atbalsta leģitīmu cilvēka kundzību un noliedz tiešus taisnīguma pienākumus pret dzīvniekiem. Šajā tradīcijā radīšanas un normatīvisma centrā ir tikai cilvēka intereses..

Mūsdienu pavērsiens: Dekarts un dzīvnieku mašīna

Līdz ar modernitāti plaisa nevis mīkstinās, bet gan tiek pārformulēta valodā, kas atbilst jaunajai zinātnei. Dekarts, viena no galvenajām figūrām, ierosināja asu atšķirību starp res cogitans un res extensa, nostādot dzīvniekus mašīnu pusē. Šādā veidā necilvēki būtu bezdomu automāti, un tas ir interpretēts kā sāpju un baudas liegums. Lai gan mūsdienu lasījums šo secinājumu ierobežo, praktisko seku ziņā svarīgi ir tas, ka viņa paša redzeslokā nebūtu pārliecinošu iemeslu ierobežot tādas prakses kā dzīvnieku ēšana vai toreiz vēl tikai attīstošā vivisekcija. Dzīvnieka-mašīnas tēls kalpoja kā teorētisks alibi nežēlības normalizēšanai..

Kants un neracionālā relatīvā vērtība

Runājot par mūsdienu ētiku, tikai retais vārds nes tik lielu svaru kā Kants. Tomēr viņa attieksme pret dzīvnieku morālo statusu no mūsdienu perspektīvas nav iedvesmojoša. Kēnigsbergas filozofam racionalitāte pamato normativitāti: tikai tur, kur ir saprāts, pastāv pienācīgi pienākumi. Tādējādi neracionālām būtnēm ir tikai relatīva vērtība, kas salīdzināma ar objektu vērtību, un tās nav pašmērķis. Neskatoties uz to, Kants iesaka izvairīties no nežēlības nevis tāpēc, ka dzīvniekiem ir tiesības, bet gan kā netieša pienākuma pret sevi: vardarbība pret tiem notrulina mūsu morālās noslieces pret citiem cilvēkiem. Žēlojiet dzīvniekus, jā; atzīstiet viņu tiesības, nē: tā ir Kanta robeža..

No sugu līdz morāliem apsvērumiem: mūsdienu kritika un priekšlikumi

Daudzas jaunākās filozofijas versijas diagnosticē transversālu aizspriedumu: sugu disciplīnu. Šo terminu, ko ieviesa Pīters Singers un kas sakņojas Ričarda D. Raidera agrākajos darbos, apzīmē diskrimināciju sugas dēļ, kas ir analoga rasismam vai seksismam. Kritikas pamatā ir uzskats, ka lielākas nozīmes piešķiršana mūsu sugas interesēm tikai tāpēc, ka mēs tai piederam, ir aizspriedumi. Mērvienībai jābūt spējai just, nevis sugas kartei..

Sugu disciplīna barojas arī no sociālās inerces. Kopš bērnības tiek normalizēts salds dzīvnieku pasaules tēls, kur laimīgām būtnēm "jāmirst" mūsu patēriņam, lai tas netiktu uzskatīts par nosodāmu. Pastāv arī selektīva diskriminācija: simboliskas, lielas vai harizmātiskas sugas tiek dedzīgi aizsargātas, savukārt tikpat jutīgu vai jūtīgāku sugu ciešanas tiek ignorētas. Tam pievienojas reliģiski un māņticīgi faktori, kas veido pieķeršanos un nicinājumu. Tas viss pārkāpj neitralitātes principu, jo to, kas ir slikts ar cilvēku, nevajadzētu relativizēt, ja upuris nav cilvēks..

Šajā kontekstā galvenā nozīme ir tīšas nezināšanas idejai. Daudzi cilvēki nevēlas zināt, kā konkrēti produkti nonāk uz mūsu galdiem vai kas tiek darīts konkrētās laboratorijās, lai izvairītos no psiholoģiska diskomforta. Plašsaziņas līdzekļi bieži vien veicina šī plīvura veidošanos. Šī tīšā aklums, kā liecina plašāki vēsturiski notikumi, pasliktina demokrātiskās dzīves kvalitāti. Nevēlēšanās redzēt neatbrīvo mūs no atbildības un bieži vien to tikai saasina..

Kā mēs varam pozitīvi pārformulēt morālo ietvaru? Ietekmīgs dzīvnieku ētikas formulējums ir radies no Viljama Frankenas: visas būtnes, kas spēj apzināties, ir pelnījušas apsvēršanu par sevi tādā mērā, kādā mūsu rīcība tās ietekmē. Šī perspektīva ir saistīta ar Benthema slaveno kritēriju un mūsdienu utilitārajām pozīcijām. Svarīgākais slieksnis ir jutīgums, nevis pilnīga racionalitāte.

Vēl viens izšķirošs ieguldījums ir Toma Rīgena darbs, kurš ieviesa dzīves subjekta jēdzienu, lai nostiprinātu tiesības. Indivīds ir dzīves subjekts, ja viņam ir biogrāfija ar uztveri, vēlmēm, atmiņām, interesēm un noteiktu nākotnes izjūtu. No šī viedokļa Rīgens apgalvo, ka šādiem subjektiem ir tiesības, kas nav atkarīgas no pienākumu savstarpīguma vai piederības cilvēku sugai, lai gan viņš precizē darbības jomu: sākotnējā versijā šī kategorija galvenokārt attiecas uz zīdītājiem un, stingrāk, uz noteikta vecuma zīdītājiem. Pamattēze apstrīd Rolsa ideju, ka nav tiesību bez pienākumiem, un iesaistās Džoela Feinberga aizstāvētajā interešu jēdzienā..

Līdztekus tam Kristīne M. Korsgārda ir pārformulējusi jautājumu no autonomijas un praktiskās normatīvisma perspektīvas, apgalvojot, ka mūsu pašu pienākumu avoti mūs saista ar citiem dzīvniekiem. Šīs nostājas pastāv līdzās terminoloģiskai un juridiskai diskusijai: runājot par tiesībām, var attiekties uz morālajām tiesībām vai juridiskajām tiesībām ar atšķirīgiem statusiem, un nav triviāli, vai šimpanzei tiek piedēvētas cilvēktiesības vai tiesības kā šimpanzei. Etiķetei ir mazāka nozīme nekā atziņai, ka tie nav tikai līdzekļi.

Ir arī vērts nošķirt dzīvnieku tiesību aizstāvjus no dzīvnieku labturības aizstāvjiem. Pirmie, kas piekopj abolicionistisku pārliecību, cenšas izbeigt dzīvnieku izmantošanu kā instrumentus, balstoties gan uz deontoloģiskiem, gan utilitāriem argumentiem. Savukārt labturības ideoloģija ir reformistiska nostāja, kas atbalsta par nevajadzīgām uzskatītu ciešanu mazināšanu, atzīstot, ka kaitējums noteiktos apstākļos var tikt uzskatīts par lietderīgu. Kopš 1979. gada šī domu gaita ir formulējusi slavenu sistēmu: piecas brīvības, ko veicina Lielbritānijas Lauksaimniecības dzīvnieku labturības padomes darbs, un kas principā attiecas uz visiem dzīvniekiem, par kuriem ir cilvēka atbildība. Labklājību negatīvi definē ļaunuma neesamība un pozitīvi — dabiskas uzvedības pieļaušana..

1. Bez bada vai slāpēmnepārtraukta piekļuve pietiekamam daudzumam pārtikas un ūdens.
2. Bez diskomfortapiemēroti vides un patvēruma apstākļi.
3. Nesāpīgs: novēršamu ciešanu novēršana un mazināšana.
4. Bez brūcēm vai slimībām: veselības aprūpe un profilakse.
5. Bez bailēm vai stresa: pārvaldība, kas mazina paniku un trauksmi; un pozitīva brīvība paust sugai atbilstošu uzvedību.

Fenomenoloģija un dekonstrukcija: Levinass un Deridā par dzīvnieku citādību

Fenomenoloģiskajā tradīcijā un tās kritikā attiecības ar citādību ir aplūkotas no leņķiem, kas tieši skar dzīvnieka jautājumu. Levins nosodīja teorētiskās attieksmes primāro lomu, to skatienu, kas reducē otru līdz tam pašam un pakārto citādību subjekta dominēšanai. Turpretī viņš aprakstīja sākotnējās ētiskās attiecības, kurās otrs parādās ar seju, kas mūs piespiež. Mūsu mērķiem pārsteidzoši ir tas, ka šī citādība sirdsapziņas priekšā izpaužas kā ārkārtīgi jutīga..

Deridā šis mantojums tiek pārņemts un paplašināts. No vienas puses, viņš dekonstruē moderno subjektivitāti, atklājot tās izslēgšanas; no otras puses, viņš apšauba, vai termins "cilvēks" adekvāti ierobežo citādības lauku. Saskaņā ar viņa kritiku, Levinasa humānisms riskē pēc definīcijas izslēgt necilvēciskus dzīvniekus. Tāpēc Deridas priekšlikums ir domāt par dzīvnieciskumu kā par kopīgu substrātu visai citādībai, pārbīdot robežu, kas atdala cilvēcisko no necilvēciskā. Citādība nav tikai cilvēku īpašums; dzīvnieku jutīgums pārsniedz šo slieksni..

Starp jūtīgumu un likumu: sociālās prakses, patēriņš un institucionālās pārmaiņas

Nevienu vairs nepārsteidz riebums, ko izraisa attēli ar vardarbību pret dzīvniekiem; tomēr mēs dzīvojam ražošanas sistēmās, kas vairo ciešanas un nāvi miljoniem cilvēku. Šo paradoksu daļēji izskaidro plaisa starp to, ko mēs uzskatām par pareizu, un mūsu ieradumiem, stimulēšanas struktūra, kas mums ļauj viegli novērsties, un vēsturiskā inerce, kuras korekcijai nepieciešams laiks. Psiholoģija, socioloģija un vēsture palīdz mums izprast lēnumu, ar kādu mainās kolektīvās prakses. Disonanse starp morālajām pārliecībām un patērētāju paradumi Tas ir tikpat reāli, cik neērti.

Tādēļ daudzi uzstāj uz izšķirošo soli: morālo pienākumu pārvēršanu tiesību normās un to efektīvu īstenošanu. Sociālā iejūtība vien nav pietiekama; ir nepieciešama institucionāla atzīšana, lai aizsargātu minimālos ārstēšanas standartus un mazinātu ciešanas. Neatkarīgi no tā, vai tas ir no tiesību vai stingru labklājības standartu viedokļa, praktiskais izaicinājums ir noteikumu izstrāde, to uzraudzība un neievērošanas sankciju piemērošana. Kad likums kristalizē morālus apsvērumus, uzlabojumi vairs nav atkarīgi no individuālas labvēlības..

Galvenie darbi un atsauces

• Par kartēziānismu un dzīvniekiem: dzīvnieku-mašīnu tēzes mūsdienu analīze, izmantojot tādus darbus kā Pīters Harisons kas pārskata interpretācijas un praktiskās sekas.
• Klasiskā tradīcija: liecības par Diogens Laercijs un nesenos pitagoriešu lasījumus (piemēram, Stenfordas filozofijas enciklopēdijā), kā arī debates par veģetārismu Plato un tās doktrinārā saskaņotība.
• Mūsdienu ētika: Pīters Singers un viņa sugu kritika darbā “Dzīvnieku atbrīvošana”; Kristīne M. Korsgārda un mūsu pienākumu pret citiem dzīvniekiem pamatojums Citu Radību grāmatā.
• Tiesības, kuru pamatā ir dzīves temats: priekšlikums Toms Regans, dialogā ar interešu ideju Džoels Feinbergs un ar Rolsa iebildumiem attiecībā uz tiesībām un pienākumiem.
• Bībeles un teoloģiskais ietvars: fragmenti no Genesis kas ietekmē lasījumus par cilvēka sfēru un tās uztveršanu Agustins y Tomass Akvinietis.

Šī ceļojuma panorāma ir skaidra: no senām un viduslaiku interpretācijām, kas attaisnoja jomu bez tiešām saistībām, caur mūsdienu racionālismu, kas tehnificēja distanci, līdz mūsdienu morāles filozofijai, kas novieto ciešanas un jutība Debašu centrā ir pilnveidot savu kompasu. Mūsdienās mums ir tādi kritiski jēdzieni kā sugu identitāte, kritēriji, piemēram, dzīves priekšmets, un praktiski ietvari, piemēram, piecas brīvības; mums ir arī padziļināta citādības izpēte, kas apšauba cilvēka izcilību. Tas viss norāda uz kopīgu uzdevumu: mazināt novēršamas sāpes, atzīt citus dzīvniekus par mūsu pienākumu saņēmējiem un pārveidot šo pārliecību praksē un likumos, kas atbilst tam, ko mēs uzskatām par vērtībām. Runa nav tikai par labāku domāšanu, bet gan par dzīvošanu saskaņā ar šo labāko atspulgu..