- Prometejs skaidro upurēšanas, uguns izcelsmi un plaisu starp dieviem un cilvēkiem.
- Uguns zādzība simbolizē tehnoloģiju un kultūru; Pandora – ļaunuma ienākšanu.
- Kaukāza sodīšana un viņa atbrīvošana, ko veica Hērakls, demonstrē taisnīgumu un varu.
- No Hēsioda līdz Protagoram mīts virzās no pesimisma līdz pilsoniskās dzīves pamatiem.
Lai gan mēs to dažreiz stāstām kā episku fabulu, Prometeja stāsts ir lielisks piemērs simboliska skaņu dēlīteTas izskaidro, kāpēc mēs upurējam dieviem noteiktā veidā, kā mēs ieguvām uguni, no kurienes rodas pasaules ļaunums un kāpēc mēs organizējāmies pilsētās. Tālu no atsevišķa stāsta, tā ir īsta kultūras karte.
Ir arī saprotams, kāpēc tā ir fascinējusi gadsimtiem ilgi: zem tās mītiskā slāņa pastāv līdzās tehniskā atjautībaIzaicinājums varai, kultūras izgudrošana un rūgtā pārliecība, ka katram progresam ir sava cena. No Atēnu altāriem līdz politiskajai filozofijai un modernajai mākslai viņa tēls turpina mūs izaicināt.
Dibināšanas mīts: Mekone, upuris un atdalīšanās
Senie ļaudis teica, ka bija laiks, kad dievi un cilvēki kopīgi rīkoja mielastus, līdz Mekone (vai Sikiona) Lielais plīsums bija iestudēts. Prometejs, titāna Japeta dēls, sagatavoja vērsi divās daļās: gaļu un iekšas, kas paslēptas dzīvnieka vēderā, un balinātos kaulus, kas pārklāti ar spīdīgiem taukiem.
Zevs, izliekoties nepamanām triku, izvēlējās sulīgs izskats Un viņam palika tikai kauli. Viņš nikni dusmojās, un kopš tā laika mirstīgie sadedzina neēdamu lietu dūmus dieviem un patur gaļu sev. Tādā veidā mīts kalpo kā stāsts. upura etioloģija un nosaka rituālo veidu, kā sazināties ar dievišķo.
Apvainots par maldināšanu, Zevs liedza cilvēkiem uguni, liedzot tiem siltumu, ēst gatavošanu un visas amatniecības prasmes. Šis žests nebija dusmu lēkme: tas apzīmēja civilizācijas regresija kas degradēja cilvēka dzīvību līdz vienkāršai izdzīvošanai.
Prometejs mēģināja vēlreiz. Viņš nozaga uguni un paslēpa to... doba niedres (šķemba), kas ir ideāli piemērota dzīvas ogles nēsāšanai. Sīkāku informāciju skatiet Prometeja un uguns stāstsCitās versijās teikts, ka viņš aizdedzināja savu lāpu Heliosa ratos vai arī uzņēmās ne tikai uguni, bet arī mākslas. Hēfaists un AtēnaTas ir, tehniskās zināšanas, kas pārveido dabu kultūrā.
Ugunsgrēka zādzība un ko tā īsti nozīmē
Uguns nav brīvs ugunskurs, kas krīt no debesīm: tā ir dzirkstele, kurai jābūt... uzturēt un mācīties lietot. Tāpēc grieķi to semantiski saistīja ar téchne (tehniku). Ar to mēs gatavojam ēdienu, apstrādājam metālus, apgaismojam nakti un pulcējamies ap pavardu, kur dzimst kopīgais vārds.
Arī racionalizācijas tradīcija atstāja savu zīmi. Diodors Sikuls teica, ka it kā “zādzība” nebija nekas vairāk kā atklāšana. uguns iekuršanas rīkiUn Džons Malalass piedēvēja Prometejam “gramatikas filozofiju”, kas ļāva cilvēcei atcerēties pagātni un iegūt vēsturisko atmiņu. Mainās ietvars, bet ne būtība: tehniskais un intelektuālais progress kā civilizējoša darbība.
Tomēr dāvana ir divējāda. Ar to pašu uguni mēs cepam maizi, kalti ieroči; progress paver iespējas un briesmas. Tādēļ visā pasaulē parādās “uguns zādzības” motīvs (…). Mātarišvans Vēdu valodā, piemēram), kam vienmēr seko sekas un sodi.
Grieķijā šī spriedze tiek atrisināta divējādi: uguns mūs humanizē, bet arī aktivizē Olimpa valdnieka dusmas. Prometeja rīcība ir ne tikai labvēlība; tā, galvenokārt, ir Es izaicinu Zevu, mirstīgo autonomijas apliecinājums.
Pandora, maldinošais skaistums un vieglā laikmeta beigas
Par samaksu par uguni Zevs pavēlēja Hēfaistam veidot no māla un ūdens. PandoraApveltīta ar neatvairāmu skaistumu, viņa piedzima kā "skaistā ļaunuma" sūtīta cilvēkiem, dievu greznota. Hermejs aizveda viņu pie Epimeteja, Prometeja brāļa, kuru pēdējais bija brīdinājis nekad nepieņemt. dāvanas no OlimpaBet Epimetejs, uzticīgs savam vārdam (“tas, kurš domā pēc tam”), piekrita.
Pandora galu galā atvēra slaveno krūku (nevis "lādi" tās senākajā formā), no kuras izlauzās nogurums, slimība un rūgtums. Iekšpusē palika... Elpisko var tulkot kā “gaidīt” vai “cerēt”. Senais teksts pieļauj abus lasījumus, un šī divdomība ir galvenā: vai nu mums paliek cerība kā mierinājums, vai arī ļaunums pārvēršas negaidīti un klusi, nav iespējams paredzēt.
Hēsiods uzsver ārienes spēli: tāpat kā resni, slēpti kauli, Pandoras skaistums maskēja viņas trūkumus. Kopš viņas ierašanās laulība kā sociāla saikne (ar bērniem un īpašumu), bet arī grūts darbs un vecās kopības ar dieviem zaudēšana. Pat salīdzinājums ar bites Tas kalpo kā mizogīnisks ierocis arhaiskajā mentalitātē: tēmas, kuras pati tradīcija ir atzīmējusi un apspriedusi.
Šī epizožu virkne pārvērš mītu par pilnīgu fresku: tā izskaidro upuri, uguni, ļaunumu uzliesmojumu un jauno mājas un sociālo organizāciju. Nav pavērsiena bez sekām; civilizācija Tas tiek veidots, atstājot paradīzi.
Kaukāza mokas un atbrīvošanās ceļi
Zevs nebija apmierināts ar cilvēces sodīšanu. Viņš pavēlēja Prometeju piesiet pie... KaukāzsHēfaists viņu pieķēdēja, viņam palīdzēja Bia (Spēks) un Kratoss (Jauds), kā arī ērglis — dažās versijās Tifona meita un ehidna— viņš katru dienu rijās ar aknām, kas katru nakti atjaunojās.
Grieķim aknas bija mītnes vieta. emocijas un kaislībasMokas nebija tikai fiziskas, tās bija emocionālas un simboliskas. Sods bija paredzēts mūžīgi, taču bija arī izņēmumi. Hērakls, pa ceļam uz Hesperīdu dārzu, pagāja garām, ar bultu nošāva ērgli un pārrāva tā važas; Zevs šo rīcību pieļāva, jo tā vairoja viņa slavu. varonīgs dēls.
Citās versijās ir stāstīts cits stāsts. Prometejs atklāja Zevam Likteņa pareģojumu: tas, kurš apprecēs Tetīdu, dzemdēs dēlu, kas būs slavenāks par savu tēvu. Zevs padevās, pateicās Prometejam par brīdinājumu un... mīkstināja soduKā piemiņu titāns nēsāja dzelzs gredzenu ar akmeni, it kā viņš joprojām būtu sasiets. Daži pievienoja kroni ar "uzvarētāja" izskatu.
Kopš tā laika, kad Hērakls nogalināja putnu, tiek teikts, ka grieķi upurējot nesa dzīvnieku aknas uz altāriem Prometeja altāru vietā, noslēdzot simbolisku paktu ar Olimpu. Tādējādi rituālā kultūra un varoņdarbi bija savstarpēji saistīti.
Prometejs, radītājs, ģenealoģijas un pēcnācēji
Visizplatītākā ģenealoģija viņu padara par dēlu Japets un par okeanīdu (Klimēnu vai Āziju). Eshils par savu māti uzskata Temīdu vai Gaju; citi min: Urānu un Klimeni. Viņa brāļi ir Atlass, Menoēcijs un Epimetejs. Tradīcija, kā redzams, ir daudzveidīgs un atvērts.
Vairāki avoti apgalvo, ka viņš modelēja cilvēkus ar dubļi un ūdens, vai nu laika sākumā, vai pēc Deikaliona plūdiem. Patiesībā Deikalions ir minēts kā viņa slavenākais dēls (līdzās Āzijai, Klimenei un citiem), un kopā ar Pirru viņš pēc lielajiem plūdiem atjauno pasaules iedzīvotāju skaitu, metot akmeņus. Papildus ir pieminēta arī Helēna (hellēņu eponīms), Liks un Himēra. piedēvētas meitas piemēram, Pirra, Aidoss (Pieticība), Tēba, Protogēnija un pat, novēloti, Io/Īzide.
Prometeja dzīvesbiedri ir dažādi: Asia, Axiothea, Celaeno, Clymene, Hesione, Pandora, Pyrrha vai Pronea. Sarakstā atspoguļots a mitogrāfiska mozaīka vairāk nekā viennozīmīga biogrāfija, kas raksturīga tradīcijai bez svētajām grāmatām vai ortodoksijas.
Paralēļu un dubultnieku netrūkst. Vecā enciklopēdija citē Itax vai Itas, titānu vēstnesis Titanomahijā, ko daži identificē ar pašu Prometeju. Vārdu un lomu mainība parāda, kā grieķi pārlasīt viņa panteons atkal un atkal.
Hēsiods, Aishils un Protagors: trīs lēcas vienam un tam pašam mītam
Hēsiods nodrošina pamata ietvaru Teogonija un Darbi un dienas: stāsts etioloģisks (upurēšanās, uguns, sievietes un ļaunuma izcelsme) ar spēcīgu pesimismu par cilvēka likteni. Uzsvars tiek likts uz pārmērībām (augstprātību) un nepieciešamību cienīt mēra uzspiedis Zevs.
Aishils, iekšā Prometejs saistīts, pastiprina titāna balsi kā filantropsViņš uzskaita viņam piešķirtās mākslas: astronomiju, skaitļus, rakstīšanu, būvniecību, pieradināšanu, navigāciju, medicīnu, zīlēšanu, kalnrūpniecību… “Visas mākslas” cēlušās no viņa žesta. Šeit Prometejs iemieso… traģiska sacelšanās varas un līdzjūtības pret vīriešiem priekšā.
Protagors (saskaņā ar Platona uzskatiem) stāsta citu stāstu: dievi un māksla tiek radīti; Epimetejs negodīgi sadala dabas dāvanas, atstājot cilvēku neaizsargātu; Prometejs zog uguni un... tehnikaBet cilvēki turpina cīnīties, līdz Zevs sūta Hermesu ar diviem tikumiem: aidōs (cieņa, morāles izjūta) un dīkē (taisnīgums). Tas ir alegorisks pamats politiskā dzīve.
Galvenais ir tas, kā šie tikumi tiek sadalīti. Hermejam tie ir jānodod visiNe tikai daži, jo bez tiem nav pilsētas. Šī apgalvojuma pamatā ir demokrātisks arguments pret aristokrātisko ideju, ka pilsoniskā izcilība tiek mantota. Mīts savā sofistiskā versijā kļūst par pilsētas pedagoģija.
Šis divējāds aspekts (tehniskais un politiski morālais) saskan ar saistītām pārdomām. Ksenofonts Sokrata mutē ieliek dāvanu... logotipu kalkulators (izmantot preces) un “hermeneju” (spēju izprast sevi, izdot likumus un pārvaldīt). Aristotelis nošķir balss (sāpes/prieks) un valoda (Taisnīgums un netaisnība) kā mājas un pilsētas pamats. Tehnoloģijas mūs pielāgo videi; īstais vārds... civilizē.
Trīs lieli simboli: civilizētājs, dumpinieks un brīdinājums
No salīdzinošās lasīšanas izriet triāde, kas aptver gadsimtus. Prometejs, pirmkārt, ir civilizējošs labdaris bez kuras nebūtu ne mākslas, ne māju. Tā ir arī romantisks dumpinieks kurš pacieš mokas cilvēces mīlestības dēļ un kurš iedvesmo dzejniekus, filozofus un revolucionārus. Un, visbeidzot, viņš var būt figūra letālsAr zināšanām mēs zaudējam savu nevainību un pakļaujam sevi katastrofām.
Šajā krustcelēs parādās augstprātība: vai sodā ir taisnīgums vai dievišķā patvaļa? jautā Hēsiods. mērenībaEshils pārvērš Prometeju par augstāka taisnīguma mocekli. Šī spriedze izskaidro, kāpēc mīts ir kalpojis gan kā brīdinājums par pārmērībām, gan kā to leģitimizācija. pretestība pie varas.
Nav brīnums, ka viņu salīdzina ar Loki Skandināvu mitoloģijā: robežbūtne, kas saistīta ar uguni, pieķēdēta un spīdzināta par nepakļaušanos. Kultūras atspoguļojas šajos kultūras varoņos, kas zog, maldina un atrasts cilvēks.
Pielūgsme un rituāli: lāpas Atēnās
Atēnās Prometejam bija altāris Akadēmiskā aprinda Platona. No turienes viņam par godu sākās slavenās lāpu sacīkstes (lampedodromia): uzvarētājs bija tas, kurš ieradās ar joprojām degošu liesmu. Šī prakse iemieso nozīmi pārraidīta uguns, rūpīgi pārvaldīts kā pilsoniskais mantojums.
Rituāls ir saistīts ar Mekonas upurēšanu un mīta mācību: uguns tiek koplietota, bet tā prasa atbildībaTas nav Zeva pērkona dārds, bet gan ogle, ko kopiena uztur dzīvu.
Starpkultūru paralēles un atbalsis
"Uguns zagšanas" motīvs ir gandrīz universāls. Vēdu Indijā, Mātarišvans Viņš atdod cilvēkiem to, kas bija starp dieviem. Polinēzijā Maui izdodas MahuikaVisi šie stāsti pastiprina domu, ka kultūra dzimst no rīcības likumpārkāpējs ar soda izmaksām un atmiņu.
Grieķu pasaulē "pirmā cilvēka" tēls parādās arī citos stāstos: Foroneo Argosā vai atjaunotāji Deikalions un Pirra pēc plūdiem. Pat filozofiskajā modernitātē Prometeja ēna skar tādus darbus kā Mīts par Sizifs no Kamī, kur nebeidzamais darbs un absurda apzināšanās atgādina aknas, kas katru nakti ataug.
Prometejs literatūrā un mākslā
Māksliniecisko atbalsu saraksts ir ļoti garš. Senatnē izceļas šādas: Hesiods un Prometejs saistīts Piedēvēts Aishilam. Romā Ovidijs Tas viņu attēlo kā cilvēku modelētāju no māla MetamorfozeJau Zelta laikmetā, Kalderons komponē Prometeja statuja.
Glezniecībā un mūzikā ir daudz versiju: Heinrihs F. Fīgers ar Prometeju, kas nes uguni; Hosē de Ribera, Dirks van Baburens, Hendriks Goltziuss y Rubenss Viņi glezno savas mokas; Orozko y Rufino Tamayo Viņi to no jauna interpretē sienas gleznojumos. Mūzikā, Bēthovens (Prometeja amatniecība), Lista (Simfoniskā poēma Nr. 5), Skrjabins (Prometejs: Uguns dzejolis) Un Kārlis Orfs (Prometejs) viņi uzlika savu tēmu uz personāla.
Romantisms to padarīja par brīvības simbolu: Gētes, Byron y PB Šellijs (ar Prometejs atbrīvojās) Viņi viņu paaugstināja kā cieņas apliecinājumu ciešanās. Mary Shelley subtitrēja savu Frankenstein "Mūsdienu Prometejs", pārnesot mītu uz zinātni.
Ir atbalsis filmās un populārajā kultūrā: zelta statuja Rokfellera centrs, padomju animācijas īsfilma (Prometeo(1974), atsauces rokmūzikā un metālā, kā arī teātros un dzejoļos visā 20. un 21. gadsimtā. Ikonogrāfija vairojas, bet kodols paliek nemainīgs: Ugunsgrēks, sacelšanās un cena.
Zinātne, tehnoloģijas un populārā kultūra
Vārds “Prometejs” tiek lietots kā radošas pārdrošības un riska sinonīms. Filma Prometejs Ridlijs Skots atgriežas pie mīta tādā tonalitātē kā biotehnoloģija un dzīvības izcelsme. Ķīmiskais elements solīja (prometijs) un Eiropas kosmosa projekti, tostarp dzinējs ar nosaukumu “Prometejs"— viņi piešķir nosaukumu atsaucei uz kontrolēta enerģija izpēte jau ir sākusies.
Metafora darbojas, jo tā aptver stāsta būtību: zināšanas mums dod dod pilnvaras Un vienlaikus tas mūs noved pie mūsu pašu pārmērību robežas. Jebkuram progresam ir nepieciešama tehnika, standarti un ētika, kas neslēpj būtību zem spīdīga fasādes.
No Mekonas līdz Kaukāzam, no Atēnu mājām līdz mūsdienu laboratorijām, Prometejs joprojām ir tēls, kas vislabāk ietver cilvēces paradoksu: ar fuego Mēs iegūstam mākslu un vārdus, bet nesam līdzi nogurumu, atbildību un ierobežojumus; dažreiz kā brīdinājumu par augstprātību, dažreiz kā sacelšanās karogu, vienmēr kā atgādinājumu, ka kultūra tiek nozagta, saglabāta un dalīta liesmas gaismā, kuru nedrīkst nodzēst.
