Zīlēšana Mezopotāmijā: no hepatoskopijas līdz debesu orākuliem

uzsākšana » Kultūra » Zīlēšana Mezopotāmijā: no hepatoskopijas līdz debesu orākuliem

Senajā Mezopotāmijā pasaule bija pilna ar zīmēm. Tās iedzīvotājiem Maģija, zīlēšana un rituāli bija praktiski rīki lai izprastu un, ja iespējams, ietekmētu dievišķo gribu. No aptumsuma līdz putna lidojumam, no satraucoša sapņa līdz iedzimtam defektam — jebkurš notikums varēja atklāt dievu plānus attiecībā uz cilvēku, pilsētu vai visu valstību.

Tā bija vairāk nekā māņticība — zināšanu sistēma ar noteikumiem, speciālistiem un bibliotēkām, kas pilnas ar ķīļraksta plāksnītēm. Tempļu ēnā un karaliskajās tiesās Eksorcisti, haruspiķi, rakstu mācītāji un astronomi strādāja plecu pie pleca lai diagnosticētu slimības, atšifrētu zīmes un ieteiktu rituālus līdzekļus. Šis ir detalizēts šī Visuma pārskats, sākot no dēmoniem, kas vajāja dzīvos, līdz hepatoskopijai, kaldeju astroloģijai un sapņu interpretācijai.

Visuresošā maģija un šausminošais dēmonu katalogs

Mezopotāmijas ikdienas dzīve pastāvēja līdzās idejai, ka maģija var radīt tūlītēju ietekmi, gan labvēlīgu, gan kaitīgu. Par to runāja dabiski Aizsargājošā "baltā" maģija un kaitīgā "melnā" maģija, vienas rituālās realitātes divas puses. Šajā vidē uzplauka apdzīvots ļaunu būtņu panteons, kas pēc dabas bija tuvi dieviem, bet ieinteresēti nodarīt ļaunumu cilvēkiem un dzīvniekiem.

Ikonogrāfija attēloja tos kā hibrīdas figūras, cilvēku un dzīvnieku iezīmju sajaukumu, pilnībā cilvēciskas formas rezervējot galvenajiem dieviem. Zem vairākiem nosaukumiem un atribūtiem, Dēmoni pārstāvēja ļoti specifiskas bailes: slimību, nāvi, neauglību vai sagrāviStarp visbaidītākajiem bija tā sauktie udugi/utukku, slavenā "septiņu ļauno" grupa ar elles izcelsmi, kas saistīta ar kapenēm un pamestām vietām kā kolektīvas Nāves iemiesošanās.

Citi gari kalpoja, lai izskaidrotu konkrētus notikumus. Piemēram, gidim/eṭemmu tika uztverts kā slikti apglabātu vai bezpēcnieku mirušo nemierīgais gars; asakku, burtiski "tas, kurš sit pa sāniem", tika saistīts ar nāvējošām slimībām ar šo simptomu; namtars/namtaru, pazemes ministrs Nergala un Ereškigāla vadībāViņš uzbruka gan dzīvajiem, gan mirušajiem. Viņam līdzās strādāja maškim/rābišu, elles "spiegs"; vispārīgais ilu lemnu, "ļaunais dievs", un tādas būtnes kā alû un gallû, kas saistītas ar bēru sfēru.

Ļaunprātība ar to nebeidzās. Īpaši baidījās viena gaisa spoku ģimene: Lilū (Gaisa kungs), Lilītu (Aire kundze) un Lili (Gaisa meitene), pēdējais pazīstams ar jaunu vīriešu vajāšanuPāri visam, šausminošais Lamaštu, Anu meita, ielauzās pa plaisām, logiem vai notekcaurulēm un uzbruka grūtniecēm, dzemdētājām un jaundzimušajiem, izraisot spontānos abortus, drudzi un jaundzimušo nāvi. Pret viņu tika izrakstīti amuleti ar stingriem noteikumiem, un mājās tika novietotas apotropeiskas figūriņas — dažreiz septiņi mazi sunīši —, lai bloķētu iebrucēja ceļu.

Eksorcisms, burvestības un ļaunuma loģika

Murgi un nakts vīzijas, nebūt ne kā smadzeņu kaprīzes, tika interpretētas kā burvestības pazīmes. Slikti sapņi bija burvestības simptoms, un Eksorcisms kalpoja raganas vai burvja izraidīšanai no pacienta vides., simboliski nosūtot tos uz tuksnesi. Tādējādi ļaunie gari koncentrējās sausos reģionos, pārvērtās vējos Lil (šumeru valodā "gaiss").

Rituālu literatūra bija milzīga: burvestības, lūgšanas, preventīva rakstu krājums, formulas kaitējuma novēršanai vai labošanai. Šis krājums balstījās uz vienkāršu ideju: Nav nejaušību; katra sekas atbilst apzinātam cēlonim, vai tas būtu dusmīgs dievs, sekundāra dievība, dēmons vai burvis. Tāpēc eksperti rūpīgi pierakstīja rituālu anomālijas un reakcijas, radot repertuāru, kas vadīja ikdienas praksi.

Līdztekus maģiskajai terapijai tika praktizēta arī agresīva maģija, un kā pretsvars — rituāli pretlīdzekļi. Lai neitralizētu raganas, tika dedzināti tēli, ļaunuma pārnešanai tika piedāvāti aizstājēji (piemēram, grēkāzis), un buramvārdi, fumigācijas un dzērieni ar fiksētām formulām. Tas viss pastāvēja līdzās templiešu liturģijām un dievu autoritātei, īpaši saistītai ar dziedināšanu un aizsardzību.

Haruspicīns un ekstispicīns: lūdzot dievus ar aknām

Starp mākslīgās zīlēšanas metodēm haruspikija — ekstispikija plašākā nozīmē — bija karaliene. Procedūra norisinājās pēc precīza protokola: jērs vai kaza tika iesvētīta un upurēta, tika uzdots konkrēts jautājums saules un vētras dieviem (Šamašam un Adadam), un iekšējie orgāni, īpaši aknas, tika pārbaudīti, lai atrastu pēdas, reljefus vai nelīdzenumus.

Ir saglabājušies ziņojumi ar ļoti izsmalcinātu tehnisko žargonu: "stacija", "ceļš", "pils vārti", "sveiciens", "pirksts"... Termini, kurus mūsdienās tulkojam burtiski, bet kuru anatomiskā identifikācija nav skaidra. Pat ja tā, Tā laika haruspekss prata nolasīt šīs norādes un pasludināt spriedumu.Piemēram, laikabiedra Hamurapi ziņojumā aknas tika aprakstītas ar vārdiem ”gadalaiks” un ”ceļš”, žultspūslis un ”pirksts” tādā pašā secībā, un tika secināts: ”Zīme ir labvēlīga; neuztraucieties.”

Ķīļraksta haruspīķu rokasgrāmatas bija plašas: gandrīz simts nodaļas desmit sējumos, sešas veltītas tikai aknu daļām un īpašībām. Dažas formulas, piemēram, noteica, ka, ja "divi ceļi" atzarojas pa labi, ienaidnieks pieprasīs prinča teritoriju, savukārt, ja tie novirzīsies pa kreisi, Tieši princis pieprasītu atgūt zemes no pretiniekaŠī tehniskā valoda pastāvēja līdzās iespaidīgai materiālajai kultūrai, tostarp māla aknu modeļu izgatavošanai mācību nolūkos.

Pamatā esošā loģika bija kristāldzidra: ja katra nelaime vai panākums reaģētu uz dievišķo gribu, Šo testamentu bija iespējams izlasīt fiziskā datu nesējā. ka dievi “iespieda” zīmes. Ekstispicīna tika praktizēta kopš šumeru perioda un 19.–18. gadsimtā pirms mūsu ēras nostiprinājās gandrīz “forensicisma” līmenī tādās pilsētās kā Mari, kur dokumenti liecina par pārsteidzošu klīnisko pulsu.

Spontānas pazīmes: teratoskopija, fizionomija, sapņi un laimīgas dienas

Zīlēšana ne vienmēr tika provocēta; bieži tika novērotas spontānas zīmes. Lielajā zīmju apkopojumā “Ja pilsēta atrodas kalnā…” bija simtiem nodaļu ar zīmju interpretācijām. visu veidu parādības: dzīvnieki, augi, laikapstākļi, cilvēku uzvedība, trokšņi, balsis un citi. Klasisks piemērs: ja čūska šķērso ceļu no labās uz kreiso pusi, tā ir laba reputācija; ja tā šķērso ceļu no otras puses, tā ir slikta reputācija.

Teratoskopija jeb teratomānija 24 nodaļās klasificēja patoloģiskas dzemdības cilvēkiem un dzīvniekiem (īpašu uzmanību pievēršot aitām). Prognozes bieži ietekmēja karali vai valsti: Aita, kurai piedzima teļš, paredzēja monarha nāvi un ienaidnieka uzbrukums; divas galvas, viena virs labā pleca, vēstīja par mēri un sacelšanos. Mūsdienu acīm tas ir maz ticamu notikumu katalogs; Mezopotāmijas rakstvedim — politisko un sociālo risku karte.

Zīmes tika iegūtas arī no cilvēku fiziskajām iezīmēm, apkopotas 27 nodaļās ar babiloniešu nosaukumu alamdimmū (fiziognomija). Piemēri: ja sievietei ir liela galva – bagātība; ja vīrietim ir kuplas uzacis – nabadzība; ja kreisais augšstilbs ir klāts ar vasaras raibumiem, īpašuma zaudēšanaŠī vēlme klasificēt ķermeni pārvērta par zīmju dēli.

Miegs, savukārt, pats par sevi tika uzskatīts par zīlēšanas stāvokli. Pastāvēja vesela grāmata ar aptuveni 3.000 klasificētiem sapņiem un to interpretācijām. Turklāt hemeroloģiskās zīmes, kas attiecas uz dienām, Viņi palīdzēja izvēlēties labvēlīgus datumus būvniecībai, laulībām vai lauksaimniecības darbu uzsākšanai., organizēts pa mēnešiem un izmantojot astronomiskus datus. Vajadzības gadījumā kalendārs noteica labāko laiku rīcībai vai atturēšanai.

Haldiešu astroloģija: debesu lasīšana, lai glābtu karali

Pirmajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras debess novērošana attīstījās par īstu valsts zinātni. Lielais astroloģiskais traktāts, kas pazīstams ar saviem pirmajiem vārdiem "Kad dievi Anu un Enlils novēroja", bija sadalīts 70 nodaļās un četros sējumos: Mēness (koncentrējoties uz aptumsumiem), Saule, atmosfēras parādības un planētas/zvaigznājiNav nejaušība, ka šī simboliskā Visuma priekšgalā ir “AN” (ķīļraksta zīme, kas apzīmē “debesis”).

Karaliskie astronomi stingri mērīja jauno mēnesi (jaunmēness pirmo šķautni, kas iezīmēja mēneša sākumu), Saules un Mēness opozīciju, aptumsumus, lietu un pērkonu. Monarha un valsts likteņa interpretācija bija atkarīga no viņu ziņojumiem: miers vai karš, raža vai bads, plūdi vai sausumsDažās formulās bija ietvertas ļoti specifiskas zīmes: ja Venera krēslā parādās Saules priekšā, notiks sacelšanās vai liels bads; ja Mēness veido oreolu un tajā atpūšas divas zvaigznes, valdīšana būs ļoti ilga.

Un ja nu debesis atnestu karalim liktenīgu zīmi? Bija rituāli, lai to neitralizētu. Rakstnieki apkopoja procedūras tādos darbos kā "Atbrīvošanās no sliktām zīmēm" (mūsdienās eksperti tās saista ar virkni...) Namburbi). Vienā no šiem līdzekļiem lai apklusinātu suņa pastāvīgās gaudošanas slikto zīmi mājāsTika izgatavota māla dzīvnieka figūriņa, apvilkta ar ādu un piesieta pie astes krēpes; upes krastā tika uzstādīts neliels altāris ar maizi, datumiem, sviestu, alu un kadiķogu vīraku; un pēc tam, kad bija noskaitītas buramvārdas Šamašam un upei, figūriņa tika iemesta ūdenī, lai pārnestu un nomazgātu draudus. Galvenais bija pārveidot nelabvēlīgo zīmi rituālā stāstā, kas klientam beigtos labi.

Pieejamas zīlēšanas un ikdienas prakse

Ne visi varēja atļauties upuri. Tāpēc pastāvēja lētākas metodes, kas bija plaši izplatītas iedzīvotāju vidū. Lekanomantija izmantoja bļodu ar ūdeni un dažiem pilieniem eļļas, lai nolasītu virpuļus un figūras; aleiromantija interpretēja izkaisīto miltu rakstiun libanomantiju — vīraka dūmu uzvedību. Šīs zīlēšanas pastāvēja līdzās pils un tempļa "augstajai" zīlēšanai, taču atbildēja uz neatliekamiem jautājumiem: ceļojumiem, darījumiem, kāzām vai iepirkšanās.

Robeža starp maģiju un reliģiju nekad nav bijusi stingra. Apkaunojošas raganas un burvji varēja tikt vajāti par sabiedriskās kārtības graušanu, taču priesteri un zīlnieki arī izmantoja maģisku repertuāru aizsardzībai. Enki un viņa dēls Asalluhi (vai Asariluhi) vadīja burvestības, savukārt veselības dievietes Nininsina un Gula cīnījās ar slimībām, izmantojot eksorcismus. Netrūka tādu prakšu kā figūriņu dedzināšana, lai lauztu lāstus, vai dzīvnieka upurēšana, lai novērstu kaitējumu.

Speciālisti bija organizēti korporācijās, kas saistītas ar tempļiem. Viņu parastie uzdevumi ietvēra aknu pārbaudes, sapņu interpretāciju un astroloģiskās prognozes. Tika novērotas arī debesu parādības — Mēness aptumsumi bija galvenā slikta zīme — un tika analizētas dzīvnieku kustības (putni, čūskas, mājlopi), kā arī anomālas dzimšanas. Katrā apgabalā "nejaušas" zīmes pastāvēja līdzās izraisītām, piemēram, iepriekšminētā libanomancija jeb eļļa uz ūdens.

Ekstātiska pravietojuma un sapņu spēks literatūrā

Līdztekus tehniskajai zīlēšanai uzplauka arī ekstātiskā pravietošana: cilvēki transā pārraidīja dievības vēstījumus no pirmās personas. Asīriešu pasaulē noteikumiem madžu ("paņemts"), ešebu ("tas, kurš lec") vai zabbu ("transā") tika piemēroti šiem starpniekiem un pravietēm raggimtu, "kliedzēji", darbojās kā runasvīri, īpaši Ištaras templī Arbelā. Esarhadonam adresēts orākuls dievietes balsī solīja sakaut un nodot viņa ienaidniekus zem viņa kājām.

Mari, Eifratas krastos, ir dokumentēti sekojošie notikumi: apilums/apiltum ("tie, kas atsaucas"), un karaliskās vēstules atsaucas uz pilsētu konsultācijām — piemēram, vārtu uzstādīšanas iespējamību — ar negatīviem ekstātiskiem paziņojumiem: "nebūs nekādu panākumu". Šos transus varēja stimulēt ar mūziku vai kadiķogu un sarkanā kadiķoga vīraku, kuru ēteriskās eļļas ir saistītas ar izmainītiem apziņas stāvokļiem, saskaņā ar dažiem mūsdienu pētījumiem.

Oneiromantija bija arī kultūras un literārā pamatelements. Gudea, Lagašas valdnieks ap 2140. gadu p.m.ē., apgalvo, ka sapņos saņēmis pavēli atjaunot tempļus un pat dievišķu plānu uzcelt Ningirsu svētnīcu. Enmeduranki (identificēts kā sens karalis un pirmatnējs gudrais) tradīcija, kas saistīta ar karaliskās zīlēšanas pirmsākumiem, aizsākās ļoti senos laikos. Mītos un eposos ir daudz priekšnojaušu sapņu.Ganu karalis Etana lido ērgļa mugurā, meklējot atjaunojošo augu; Dumuzi sapnī nojauš savu Persefonei līdzīgo pazemes likteni; un Gilgameša eposā varoņi sapņu vīzijās paredz tikšanās un briesmas — sākot no mežonīgā biedra Enkidu līdz pat biedējošajam Humbabam.

Sapņu sociālās ietekmes dēļ tiem bija nepieciešami speciālisti un specializētas bibliotēkas. Tika apkopoti katalogi ar tūkstošiem gadījumu, un priesteri, kuri "zināja, kā sapņot", baudīja lielu prestižu. Līdzīgi, laimīgās un nelaimīgās dienas Viņi izveidoja darbu un rituālu kalendārus. Pareizi kalendārā ievietotas zīmes pārvērta dzīvi par rūpīgām sarunām ar dieviem.

Kā tas bieži notiek plašos apkopojumos un mūsdienu tekstos, kas izplata šīs tēmas, dažreiz parādās piezīmes vai elementi, kas nav saistīti ar tēmu, piemēram, tā laika administratīvie paziņojumi par komerciālo atdevi vai lejupielādes saites; ir svarīgi nošķirt šos redakcionālos ielikumus no vēsturiskā kodola. koncentrējas uz plāksnītēm, rituāliem, haruspeksa ziņojumiem un astroloģiskiem traktātiem piemēram, “Kad dievi Anu un Enlil” vai sērija, lai neitralizētu nelabvēlīgas zīmes.

Lai gan uzmanības centrā ir Mezopotāmija, radniecīgas prakses pastāvēja līdzās kaimiņu apgabalos: hetiešiem un hurrāņiem bija daudz kopīgu metožu, radot variācijas, piemēram, čūsku vai zivju novērošanu krūkās; Kanaānā zīlēšana bija integrēta oficiālajā kultā ar aknu modeļiem un konsultācijām kritiskās situācijās; un Irānas sfērā, Zaratustras reformas aizliedza rituālo maģiju, lai gan zīlēšana pēc sapņiem, zvaigznēm un pārbaudījumi ugunī saglabājās. Šie salīdzinājumi, gluži pretēji, palīdz izprast Mezopotāmijas sistemātisko raksturu un tās uzsvaru uz apkopojumiem un protokoliem.

Kopumā Mezopotāmijas zīmju, dēmonu, eksorcismu un zīlēšanas tehniku ​​mozaīka veido mākslu dzīvot dievu uzraudzībā. No hepatoskopijas līdz palatālajai astroloģijai, tostarp pazemīga sadzīves lekanomancija, visas bija daļa no vienas un tās pašas gramatikas: zīmju lasīšana, atbilstoša rīcība un, ja zīme bija slikta, rituāla meklēšana, kas spētu to mainīt. Tikai dažas kultūras ir tik labi dokumentējušas šīs pastāvīgās sarunas ar dievišķo.